Arquidiocese de Braga -

Estamos à beira de um momento marcante, em que a fé religiosa e a ciência do clima estão em maior harmonia e também a enriquecerem-se criativamente.

Passei dois dias a discutir a Laudato Si’, teologia e ecologia com um grupo de clérigos diocesanos. Tínhamos assistido a filmes, discutido textos, partilhado experiências e passado para uma sessão final de comentários e conversas quando um dos padres pegou no microfone e disse algo como: “Obrigado por partilhar tudo isso, é importante, e o os factos são alarmantes. Não tenho a certeza sobre o que pode ser feito, porém... Temos que ser gratos porque Cristo vai voltar e resolver tudo isto”.

Ele não pretendia descartar os avisos de cientistas e os gritos de ajuda daqueles que estão no limite da mudança climática que todos nós ouvimos nos últimos dois dias, mas o seu comentário lembrou-me que algumas pessoas religiosas ainda acreditam que a terrível ameaça de uma catástrofe climática iminente pode de alguma forma ser eclipsada por um diferente relato teológico do fim do mundo.

Ainda não foi percebido que a COP26 não é apenas uma oportunidade para galvanizar a Igreja na prática, ou uma oportunidade pedagógica para impressionar os fiéis sobre a importância do cuidado com a Criação. É também – e talvez isto seja o mais importante – uma oportunidade para crescer teologicamente e continuar a caminhada iniciada pelo Papa Francisco na Laudato Si’.

Deixem-me retirar dois não-problemas do caminho. Em primeiro lugar, no Reino Unido, a preocupação com a mudança climática é uma questão bastante unificadora: apenas 1% das pessoas numa sondagem do governo de Março de 2021 disse que não acreditava nas mudanças climáticas de forma alguma, e apenas 4% disseram que estavam completamente despreocupados em relação a isso. Assim, ao contrário dos Estados Unidos, a resposta dos católicos no Reino Unido à Laudato Si 'não foi polarizada: a encíclica foi amplamente acolhida e assumida com vários graus de entusiasmo.

Em segundo lugar, no Reino Unido não vemos rejeição ou suspeita sobre a ciência convencional por parte dos católicos. Não são mais propensos a rejeitar a evolução do que a população como um todo, por exemplo, e, em relação ao existir uma percepção de conflito entre evolução e crença religiosa, isto é mais impulsionado por ateus do que por crentes religiosos. De acordo com o relatório Theos de 2019, apenas 15% dos católicos acreditam que religião e ciência sejam incompatíveis, em comparação com 37% dos que não professam nenhuma fé religiosa.

No entanto, apesar de toda a ampla aceitação da ciência do clima e da Laudato Si’, o choque de paradigmas representado pela intervenção do padre está longe de ser incomum. Não surge de uma rejeição consciente do ensino católico ou do que os cientistas nos dizem que está a acontecer, mas de uma falta de integração.

A maioria de nós, dotados apena de uma catequese barulhenta ou aulas de Educação Religiosa na escola vagamente lembradas, passa a vida como um computador com um disco rígido particionado. Num canto das nossas mentes, executamos o programa padrão da maioria dos adultos educados: acreditamos que a Terra será eventualmente engolida pelo nosso sol moribundo, que os seres humanos herdam genes de ambos os pais e que os seres humanos modernos evoluíram de macacos com mais de centenas de milhares de anos.

Noutra parte das nossas mentes, executamos o programa católico padrão: acreditamos num novo Céu e numa nova terra, que Jesus é totalmente humano apesar de ter apenas uma mãe humana – e, portanto, apenas com um conjunto de genes – e no pecado original. As duas metades da nossa consciência raramente entram em contacto, e muitos de nós acabam a executar dois programas simultaneamente: a ciência dominante contemporânea ao lado da Bíblia e uma versão crua da metafísica medieval. Acreditamos que esses diferentes conjuntos de verdades sejam compatíveis, mas raramente acontece o trabalho de explorar o que elas têm a ver umas com as outras, através do desenvolvimento da fé ou da exegese bíblica na pregação.

Na maioria das vezes, isto não importa muito. Os católicos tendem a abordar os textos bíblicos no que a Laudato Si’ chama de forma “narrativa e simbólica” e operar com as figuras de uma Bíblia infantil ilustrada funciona bem, na medida em que a imagem de Deus a criar frutas, árvores e rios e depois a colocar seres humanos lá no meio estrutura um modo de vida concreto que nos mostra o zelo pela Criação humana e não humana.

O facto de a maioria das pessoas não ter uma teologia bem elaborada do envolvimento divino no processo de evolução não afectará o senso geral de que a COP26 é importante e que cuidar do planeta é importante. Mas essa falta de integração importa quando essas imagens teológicas chocam com a acção para a qual somos convocados como co-criadores responsáveis ​​e guardiães da nossa casa comum – como a imagem reconfortante daquele sacerdote de Cristo a voltar à terra para nos salvar do auto-imposto colapso ecológico.

Crucialmente, isso aplica-se não apenas aos católicos e outros cristãos, mas à sociedade em geral: as imagens de fundo que estruturam a nossa ação no mundo não são reservadas apenas aos cristãos. Os relatórios sobre as mudanças climáticas frequentemente descrevem as previsões dos cientistas ou as cenas de desastres naturais causados ​​pelas mudanças climáticas como “apocalípticas”.

A um nível, isso evoca imagens culturalmente familiares de devastação da terra e do mar, pragas, incêndios e inundações. Mas a outro nível, o uso de linguagem apocalíptica leva alguns a rejeitar ironicamente a conversa sobre a destruição do planeta como uma conversa exagerada de “Juízo Final”, e outros a aceitar resignadamente que a destruição é inevitável – de qualquer forma, minando a necessidade urgente de agir. Ao tornarmo-nos mais conscientes das nossas imagens teológicas – e das suas limitações, bem como do que elas revelam – podemos estar alerta para o seu uso cultural mais amplo e mau uso.

Em última análise, integração significa procurar a visão da Laudato Si’ de que “ciência e religião, com as suas abordagens distintas para compreender a realidade, podem entrar num diálogo intenso e frutífero para ambas”. O próprio diálogo da Laudato Si’ com a ciência é focado na ética social: a ciência fornece o “ver” no ver, julgar, agir (ou contemplar, discernir, propor) da estrutura da encíclica.

A estrutura teológica por trás da ética social é menos elaborada, mas rica em possibilidades. Elizabeth Johnson, Celia Deane-Drummond, Denis Edwards e Ernst Conradie estão entre os teólogos que, trabalhando em diálogo com a ecologia, têm explorado esse território desde há algum tempo, produzindo teologias imaginativas, perspicazes e espiritualmente ricas em diálogo com a ciência contemporânea.

É vital que essas teologias sejam mais amplamente conhecidas e utilizadas e que o diálogo entre teologia e ciência seja integrado na formação de leigos, seminaristas e clérigos. Receber a Laudato Si’ ao nível da paróquia significa orar, agir e fazer campanha, mas também explorar aquilo que essa visão de uma terra interligada significa sobre como pensamos sobre a pessoa de Jesus, sobre o pecado, sobre a distinção humana e sobre o fim do mundo.

Se não conseguirmos agarrar este momento para enraizar a ética social da Laudato Si’ mais profundamente e de forma mais sustentável, no solo da fé católica, as nossas mentes permanecerão compartimentadas, a nossa fé será fragmentada e permaneceremos hesitantes e incertos face ao maior desafio que a humanidade já enfrentou.

Artigo de Theodora Hawksley, publicado no The Tablet a 4 de Novembro de 2021.