Arquidiocese de Braga -

Jean-Claude Hollerich, 64 anos, Cardeal Arcebispo do Luxemburgo, é Presidente da Comissão das Conferências Episcopais da Comunidade Europeia e Vice-Presidente do Conselho das Conferências Episcopais da Europa, bem como Relator Geral para o Sínodo sobre a Sinodalidade.

Após a abertura da fase continental do Sínodo sobre a Sinodalidade, Jean-Claude Hollerich concorda de bom grado em conversar com o "Osservatore Romano" sobre os progressos da consulta mais ampla na história da Igreja na Europa, e sobre o seu conteúdo.

Encontramo-nos com ele na igreja paroquial em Roma da qual é titular. Um "bom pároco" a acompanhar as crianças da primeira comunhão. A Igreja não é este edifício", explica-lhes, "Igreja significa reunião". A Igreja são vocês. Porque, como diz o Papa Francisco, "sem jovens não há Igreja, porque Deus é jovem". Depois diz: 'Estou realmente feliz por ser o titular, não de uma das belas igrejas do centro da cidade, mas desta paróquia suburbana; quando aqui venho redescubro a alegria de ser padre entre o povo'.

No mês passado, o Cardeal Zuppi deu-nos uma longa entrevista sobre o Sínodo da Igreja Italiana, na qual, com muita honestidade, não escondeu o facto de a participação ter sido inferior ao esperado, tanto em quantidade como em qualidade. Qual é a sua opinião sobre o progresso do Sínodo na cena europeia?

Sim, li essa entrevista com grande interesse. Com igual honestidade, parece-me que as observações de Zuppi podem também aplicar-se a outros países europeus, embora com as necessárias distinções entre um país e outro. Como vêem, acredito que na Europa de hoje estamos a sofrer de uma patologia, que é o facto de não sermos capazes de ver claramente qual é a missão da Igreja. Falamos sempre de estruturas, o que certamente não é mau, porque as estruturas são importantes e certamente precisam de ser repensadas. Mas não se fala o suficiente sobre a missão da Igreja. Que é proclamar o Evangelho. Anunciar, e sobretudo dar testemunho, da morte e ressurreição de Jesus o Cristo. Um testemunho que o cristão deve interpretar principalmente através do seu compromisso no mundo para a protecção da criação, para a justiça, para a paz. O ensino do Papa Francisco é nada mais do que a explicação do Evangelho. Não é difícil de compreender isto. No mundo secularizado de hoje, a proclamação direta nem sempre é compreendida, mas o nosso testemunho é. Somos observados e avaliados no mundo pela forma como vivemos o Evangelho. É um pouco como os professores na escola: é certamente importante o que eles dizem, mas ainda mais importante é o que eles comunicam sobre si próprios. No nosso caso, o que importa é a coerência com o Evangelho. Tomemos por exemplo a encíclica "Laudato si". Muitos leram-na, mesmo não crentes, mesmo entre aqueles que não conhecem o Evangelho. E todos aqueles que a leram partilharam o seu valor, a sua importância, a sua urgência. Vi isto directamente nos meus contactos diários com políticos no Parlamento Europeu e na Comissão em Bruxelas. Todos leram, portanto, a "Laudato sì", e admiram-na. E o mesmo se aplica à "Fratelli tutti". Ou seja, todos reconhecem o Papa Francisco como o pai da proposta para uma nova humanidade. Muitas vezes a proposta é dirigida aos grandes líderes mundiais. Mas cabe-nos então a nós explicar que o humanismo de Francisco não é apenas uma proposta política, mas uma proclamação do Evangelho. Os que estão fora da Igreja compreendem por vezes melhor o Evangelho do que os que estão dentro dela. O Papa Francisco indicou assim esta forma de proclamar o Evangelho, que parte da realidade, a realidade que nos vê a todos como criaturas e filhos do mesmo Pai. Mas para responder à sua pergunta inicial: em todos os países europeus nos sínodos falou-se muito de comunhão, de participação, mas muito pouco de missão.

Sem dúvida, as dificuldades registadas nos sínodos dos vários países foram influenciadas por uma certa defesa instintiva, da parte do clero, do seu status, por outro lado, por uma atitude de delegação permanente dos leigos.

O conceito de sinodalidade foi introduzido pelo Papa Paulo VI como um requisito de colegialidade, de comunhão entre os bispos. O Concílio Vaticano II tinha a necessidade preliminar de completar o que tinha ficado por acabar com o Concílio Vaticano I, cujo foco estava inteiramente na figura e prerrogativas do pontífice romano. Assim, o esforço do assize foi, antes de mais nada, definir o papel do bispo. Mas a Lumen Gentium introduziu pela primeira vez o conceito do "povo de Deus a caminho" e da Igreja como "templo do Espírito Santo", e tornou explícito o "sacerdócio universal" que diz respeito a todos os baptizados. Aqui, penso que estas ideias gigantescas dos Padres do Concílio ainda não foram suficientemente desenvolvidas. Mas concordo plenamente com o Papa Francisco quando diz que são necessários cem anos para implementar um concílio. Só passaram 60 anos... não é como se estivéssemos atrasados (ele diz isto com um sorriso)! Mas, brincadeiras à parte, devemos estar cientes de que o sacerdócio baptismal não retira nada ao sacerdócio ministerial. Pelo contrário, todos nós padres devemos compreender que não há sacerdócio ministerial sem um sacerdócio universal dos cristãos, porque nele tem a sua origem. Estou bem ciente de que a dificuldade de assimilar um conceito, afinal tão elementar, é dificultada por uma formação sacerdotal que ainda se mantém sobre uma "diversidade ontológica" que não existe. Os teólogos devem começar a trabalhar sobre isto e fornecer certas definições em torno do tema do carácter, e da graça sacramental. Mas acima de tudo, os bispos devem colocar as suas mãos séria e profundamente na formação dos futuros sacerdotes. Ainda hoje temos seminários a que chamo "Tridentinos liberais". Não devemos dar mais passos no sentido da "liberalidade", mas tomar o caminho da "radicalidade". A formação deve consistir em ser capaz de viver hoje o Evangelho de uma forma radical.

Vejamos também aqui o Papa Francisco: na Europa ouvimos muitas vezes que Francisco é um Papa liberal. O Papa Francisco não é liberal: ele é radical. Ele vive a radicalidade do Evangelho. É o paradigma integral não só da sua missão, mas da sua vida, porque interiorizou a radicalidade do Evangelho. Pense na sua radicalidade em misericórdia, e também na proclamação do Reino de Deus. É que não se pode manter um jovem separado do mundo, numa vida de monástica durante seis anos e depois queixar-se que ele acaba por pressupor a sua própria diversidade. Mais uma vez, isto não é um problema - repito - de estruturas mas sim de missão. Precisamos de compreender, ou melhor, de recompreender, o que significa ser pastores hoje em dia. Tal como todos nos devemos perguntar o que significa ser cristãos hoje em dia. Esta é a questão. E esta questão é também a marca deste pontificado: aceitar a inadequação de um ministério pastoral que é filho de eras passadas e repensar a missão. Uma escolha que tem pesadas e corajosas implicações teológicas.

E quanto à atitude de delegação dos leigos?

Penso que, tanto devido ao resultado deste Sínodo como devido à redução das vocações, o equilíbrio entre leigos e clero será muito diferente no futuro do que é hoje. No entanto, existe um obstáculo ao desenvolvimento de um diálogo construtivo que deve ser primeiro removido. Refiro-me ao facto de que o confronto gira frequentemente só em torno do tema do "poder". O sínodo alemão, por exemplo, é muito influenciado por este tópico. Penso que limitar o confronto intra-eclesial à questão do poder é profundamente errado. Tanto da parte daqueles que "contestam" o poder, como da parte daqueles que "defendem" o poder. A sinodalidade vai muito para além do discurso sobre o poder. Se as pessoas percebem a autoridade do bispo ou pároco como 'poder', bem, então temos um problema. Porque somos ordenados para um ministério, para um serviço. Autoridade não é poder.

Fala-se de uma inadequação pastoral relativamente ao tempo que vivemos. Porquê? Que tempos estamos a viver?

É muito interessante o que Zuppi diz na ntrevista que vos concedeu, quando trata o tema da mudança antropológica. E concordo com ele que este é o tema que mais nos deve desafiar. A minha geração já experimentou e está a experimentar mudanças que nenhuma geração experimentou antes. Eu diria que o maior desde a invenção da roda. Com a diferença de que hoje tudo muda com uma velocidade inaudita. É impressionante como, por exemplo, um rapaz de 15 anos já é radicalmente diferente de um rapaz de 20 anos. Hoje nem sequer conseguimos imaginar, mas haverá transformações antropológicas muito grandes. Sabendo que o homem só pode influenciar parcialmente a sua própria evolução. A questão que levantaram, e que precisa de ser mais desenvolvida, é que não estamos a falar de antropologia cultural, mas sim de mudanças que também dizem respeito à esfera biológica, natural.

E por isso o trabalho pastoral deve também ter isto em conta....

Não quero parecer duro, mas muito francamente, o nosso trabalho pastoral fala a um homem que já não existe. Devemos ser capazes de proclamar o Evangelho, e fazer compreender o Evangelho, ao homem de hoje que, na sua maioria, o ignora. Isto implica uma grande abertura da nossa parte, e também uma disponibilidade - embora firme no Evangelho - para nos deixarmos transformar também.

Quando falamos de mudanças antropológicas, o nosso pensamento corre primeiro para o da relação homem-mulher. A maior mudança. Paulo VI já a tinha prefigurado.

Sim. Humanae Vitae é um texto maravilhoso. É realmente uma pena que só tenha ficado na história por causa do juizo sobre os contraceptivos. Pense, por exemplo, na ideia que propõe do amor esponsal como a imagem do Deus Trinitário. Quando costumava ensinar no Japão sobre estes temas, desenhava um triângulo explicativo cujos vértices eram: a sexualidade, o dom da vida e o amor esponsal. Hoje em dia, as coisas no mundo mudaram radicalmente. Antes, a sexualidade e o dom da vida estavam separados, e agora a sexualidade e a afectividade estão separadas. Muitos jovens vivem a sexualidade de uma forma totalmente divorciada da afectividade. E não inventaram isto por si próprios, mas aprenderam-no com o mundo adulto. O casamento - não apenas o casamento sacramental - é uma prática que tem caído em desuso em grande parte da Europa. E o mesmo se aplica à transmissão de herança; as pessoas na Europa podem agora viver sem a herança cultural dos seus pais. Cada geração é praticamente um novo começo. E o distanciamento anagráfico resultante de uma população cada vez mais idosa dificulta ainda mais esta transmissão.

O Cardeal Hollerich, ainda neste plano, há a questão da adaptação da pastoral a estas mudanças antropológicas.

Claro que sim. E é precisamente a necessidade pastoral que tem provocado algumas críticas. Há um pressupostto que me inspirou. Tento, tanto quanto posso no papel que desempenho, manter uma relação pessoal viva com os jovens. Porque antes de ser um cardeal sou um padre; um pastor. E vejo constantemente que os jovens deixam de considerar o Evangelho, se tiverem a impressão de que estamos a ser discriminatórios. Para os jovens de hoje, o valor mais alto é a não discriminação. Não só a do género, mas também a da etnia, origem, classe social. Ficam mesmo zangados com a discriminação! Há algumas semanas conheci uma rapariga na casa dos vinte anos que me disse: "Quero deixar a Igreja, porque ela não acolhe casais homossexuais", perguntei-lhe: "Sentes-te discriminada porque és homossexual?" e ela respondeu: "Não, não! Não sou lésbica, mas a minha melhor amiga é. Conheço o seu sofrimento, e não quero fazer parte daqueles que a julgam". Isto fez-me pensar muito.

Contudo, as igrejas protestantes que têm uma abordagem mais liberal, e abençoam casais do mesmo sexo, não parecem encontrar maior aprovação entre os jovens...

Claro que não. Porque isso não é suficiente. Precisamos de uma mudança de paradigma cultural mais profunda, e de uma conversão de espírito. Não se trata de um problema de direito canónico, normas ou estruturas. Foi o que o Papa disse à Igreja na Alemanha. "Cuidado para não começar com as estruturas; comecem antes pela vida do povo de Deus, com a missão, com a evangelização". Proclamar o Evangelho hoje significa proclamar a alegria da vida em Deus, encontrar o sentido da vida em Jesus Cristo. O que não é uma frase feita, porque devemos ser capazes de comunicar que viver nas pegadas de Cristo significa viver bem, significa desfrutar da vida. Somos chamados a proclamar boas notícias, não um conjunto de regras ou proibições.

Onde a boa notícia é o kerigma original...

Sim, é claro. Vê-se que a pós-modernidade, tal como o racionalismo que a precedeu, corre contra um limite insuperável. Que é a percepção angustiante da finitude humana. Quanto mais cresce a capacidade intelectual e cognitiva do homem, mais evidente é a sua incapacidade de responder à pergunta que o acompanha - racionalmente mas também inconscientemente - ao longo da sua existência: "porque é que a vida acaba?", "porque é que este meu "eu", que ninguém conhece na sua profundidade, está destinado a morrer?". O movimento astuto da civilização de consumo em que vivemos é esconder e exorcizar a questão, com o engano do mito da eterna juventude. Assim, a 'nova evangelização' hoje é exibir uma óstia elevada dizendo: 'Aquele que comer deste pão não morrerá mais'. Uma ética do amor - e da misericórdia - é assim um sucedânea da revelação de que "não se morrer mais". Devemos gritar nas praças e a partir dos terraços "Não se morre mais! E se não o gritarmos, limitando-nos a propor uma ética de boa vida, não podemos então queixar-nos de que já não há crentes! Acreditar na vida eterna, significa, no entanto, acreditar que a vida eterna é já aqui, agora. E que como tal deve ser vivida, e desfrutada.  Neste sentido, estou muito assustado com uma cada vez maior concepção funcionalista da vida, pela qual, se não funcionar, deita-se fora. Fiquei aterrorizado ao ver nos Países Baixos a extensão da prática da eutanásia até aos doentes psicológicos. Isto também é o resultado da ideologia consumista penetrante: uma vez, se a ttua televisãoavariasse, leváva-la ao reparador, e os sapatos ao sapateiro; hoje deita-se fora. E querem fazer o mesmo com a vida, se esta não 'funcionar', se se tornar um fardo para a sociedade, deitam-na fora. O mesmo se aplica ao início da vida: preocupa-me ouvir no Parlamento Europeu aqueles que reclamam o estatuto de um direito "fundamental" ao aborto, porque se é um direito fundamental então é um direito absoluto e por isso já não se admite uma objecção de consciência. Isto também é absurdo. Lembremo-nos sempre que a vida, mesmo que limitada, é bela".

Portanto, partir do túmulo vazio numa manhã de domingo de primavera em Jerusalém.

Claro que sim. Essa é a boa notícia! E quero acrescentar: todos são chamados a isso. Ninguém excluído: mesmo os divorciados casados de novo, mesmo os homossexuais, todos. O Reino de Deus não é um clube exclusivo. Abre as suas portas a todos, sem discriminação. A todos! Por vezes há discussões na Igreja sobre a acessibilidade destes grupos ao Reino de Deus. E isto cria uma percepção de exclusão entre alguns do povo de Deus. Eles sentem-se excluídos e isto não é correcto! Não se trata de subtilezas teológicas ou dissertações éticas: trata-se simplesmente de afirmar que a mensagem de Cristo é para todos!

No entanto, existe objectivamente um problema teológico. O senhor mesmo já o referiu em entrevistas anteriores, apelando a um repensar da doutrina.

O Papa Francisco recorda frequentemente a necessidade de a teologia se originar e desenvolver a partir da experiência humana, e não continuar a ser fruto apenas da elaboração académica. Muitos dos nossos irmãos e irmãs dizem-nos que seja qual for a origem e causa da sua orientação sexual, certamente não a escolheram. Não são "maçãs más". São também o fruto da criação. E em Bereshit lemos que em cada passo da criação Deus está agradado com o Seu trabalho, dizendo "...e Ele viu que era bom". Dito isto, quero ser claro: não creio que haja lugar para um casamento sacramental entre pessoas do mesmo sexo, porque não existe um propósito procriador, mas isso não significa que a sua relação afectiva não tenha qualquer valor.

No entanto, os bispos belgas pronunciaram-se a favor da possibilidade de abençoar estas uniões.

Francamente, a questão não me parece decisiva. Se nos cingirmos à etimologia do "dizer bem", acha que Deus poderia alguma vez "dizer mal" sobre duas pessoas que se amam? Eu estaria mais interessado em discutir outros aspectos do problema. Por exemplo: o que está a impulsionar o crescimento notável da orientação homossexual na sociedade? Ou porque é que a percentagem de homossexuais nas instituições eclesiásticas é mais elevada do que na sociedade civil?

Cardeal Hollerich, Vossa Excelência é o Presidente da Comissão das Conferências Episcopais da Comunidade Europeia. Estamos a viver um momento dramático. Após quase 80 anos, a guerra voltou a aparecer na Europa. Por incrível que pareça, a ameaça nuclear nunca como antes se tornou actual. Perante isto, a presença política activa da Europa como promotor eficaz da paz parece fraca, débil, descuidada.

Temos de fazer a paz. Fazer a paz entre nações é como fazer a paz entre homens: deve haver sempre um compromisso entre as respectivas razões presumidas. Todos devem tentar identificar-se com as razões dos outros, mesmo que não as partilhem. E a partir daí, encontrar um compromisso. Caso contrário, podemos ter uma trégua do conflito armado, mas não uma verdadeira paz. A história ensina-nos que os conflitos latentes mais cedo ou mais tarde explodem em guerras. Este também era um conflito que se arrastava há muito tempo, mas ninguém queria realmente trabalhar pela paz. Dito isto, confirmo o que diz: a Europa política é muito fraca. É assim porque a prioridade política da Europa é manter os seus países constituintes, que são muito diferentes uns dos outros, unidos às suas instituições, especialmente após o alargamento a 27. Claro que, concentrando-se mais na dinâmica interna, enfraquece a sua projecção externa, a sua proeminência política. Mas os líderes europeus devem compreender que o equilíbrio não é alcançado ad intra, mas ad extra, através de políticas de confrontação e proposta original com outros poderes. E isto constitui hoje um grave vulnus nos equilíbrios mundiais porque a Europa tem a inspiração para a paz no seu ADN. Creio que as forças inspiradas pelo populismo devem também comprometer-se a redefinir a sua identidade. Actualmente, o léxico europeu comum "popular" é identificado como "conservador", e isto não é bom. É portanto necessário especificar "popular" na tradição dos democratas-cristãos, que tanto significado tiveram em muitos países europeus. Ou seja, recuperar esse perfil "social" dos populares que o liberalismo tem de certo modo obscurecido. Não menos importante porque o popularismo é o único antídoto sério para o populismo.

Contudo, o populismo parece ainda estar a aumentar em muitos países europeus.

Onde o populismo ganha terreno enfrenta o desafio do governo. O problema com o populismo é que ele fornece respostas simplificadas às questões cada vez mais complicadas colocadas pelo mundo de hoje. Pense, por exemplo, nas receitas soberanas propostas a um mundo que, em vez disso, está cada vez mais inextricavelmente ligado. Preocupo-me com o que poderá acontecer caso os populistas falhem o desafio do governo. Iriam culpar irrevogavelmente outra pessoa: migrantes, refugiados, Bruxelas. Exacerbando ainda mais as tensões sociais. E não há necessidade disso.

Mas acredita que as derivas autoritárias, ou como se diz hoje em dia, autocratas, ainda podem ter lugar na Europa?

Não sei. Espero que não. Mas penso que todos precisamos de começar a pensar sobre as condições da democracia. Pensamos até agora que a democracia era a única forma política possível no Ocidente. Mas mesmo no Ocidente podemos sentir alguns rangidos. Temos de pensar no que significa ser um país democrático, um continente democrático, hoje em dia. Espera-nos um Inverno rigoroso, no qual muitos sofrerão de frio, pobreza, desemprego: será um teste à resiliência da democracia. Até agora, a democracia era sustentada através do bem-estar da maioria, hoje em dia isto não é suficiente. É fácil sermos amigos e democratas no rico almoço de domingo, mais complicado no dia do jejum.

Uma última questão. Como imagina a Igreja na Europa daqui a 20 anos?

Será muito mais pequena. A maioria dos europeus não conhecerá Deus e o seu Evangelho. Mais pequena, mas também mais viva. Creio que esta redução em números é, no plano de Deus, necessária para ganhar um novo impulso. Em algumas partes do norte da Europa será predominantemente uma Igreja de migrantes; os nativos ricos são os primeiros a abandonar o barco, porque o Evangelho choca com os seus interesses. Este é o desejo do Papa Francisco: uma Igreja pobre, uma Igreja viva.

Entrevista de Andrea Monda e Roberto Cetera, publicada no Vatican News a 24 de outubro de 2022.